了解伊斯兰教是一个新的政策交流必威betway西蒙体育项目，旨在加深我们对伊斯兰主义的理解——将其视为一系列社会政治运动所追求的一种独特的政治形式。目的是探讨围绕伊斯兰主义的各种争论，突出支持者和反对者的观点。

伊斯兰教有多种形式。这是一种复杂的、多方面的、千变万化的意识形态。与其他意识形态运动(如共产主义)一样，伊斯兰主义也以不同的方式呈现，这取决于背景、所涉及的人物和意识形态观点。一些伊斯兰主义者拒绝绝对的社会政治现状，并鼓励诉诸革命暴力;更多的人则不然。相反，“主流”伊斯兰主义在最近时期演变的方式的一个决定性特征是，它的信徒已经学会了说“民主”、“人权”和“融合”的语言。[1]但通常情况下，他们表面上对自由民主世界观关键方面的接受，实际上涉及对这些概念的重新加工，以决定性的方式改变它们的原始含义。[２]

对于那些在西方活动的伊斯兰主义者来说尤其如此——他们中的许多人拒绝使用“伊斯兰主义者”这个词，而宁愿只谈论他们对“伊斯兰运动”的承诺。在英国和整个欧洲，没有正式宣布的“伊斯兰”政党或社会运动。然而，有多种形式的激进主义可以被合理地认定为伊斯兰主义——从分析角度而不是贬义角度。这个新项目的目的是探索这种世界观的轮廓及其不同的表现形式。

此外，这里的一个关键论点是，为了正确地理解伊斯兰主义，有必要在内部找到这种现象的任何单一表现这两个本地环境而且在全球伊斯兰政治的背景下。因此，这个项目的一个关键前提是，如果不参考更广泛的知识背景，就不可能完全理解英国或西方背景下的伊斯兰主义。例如，穆斯林兄弟会(Muslim Brotherhood)仍然是一个具有关键全球重要性的运动，它帮助制定了整个伊斯兰世界的议程。它有在国家、区域或国际一级运作的各种分支机构;资深兄弟公司也在建造一系列看似“独立”的交通工具方面走在了前列，但这些工具仍然坚持伊斯兰主义世界观。在英国，2015年的一份政府报告指出，一些团体受到穆斯林兄弟会的影响或主导，特别是英国穆斯林协会(MAB)和英国穆斯林委员会(MCB)。[3]很明显，“西方”现在构成了许多伊斯兰运动的关键活动领域，这些运动近年来在其原籍国面临着日益严重的镇压和迫害。[4]

正是由于这个原因了解伊斯兰教该项目旨在了解伊斯兰组织的心理状况和社会政治目标无论是在国际上还是在英国国内．

为此，这个项目的一个目的是提供字面意义上的“翻译”，让伊斯兰教徒在非英语国家的观众面前使用英语，以充分了解他们如何看待世界。除此之外，我们也希望利用这个项目来探索和“翻译”伊斯兰话语背后的意义。

与此同时，这项工作的最后一部分是努力了解不同的政府——尤其是欧洲政府——是如何应对伊斯兰主义带来的挑战的。希望通过这样做，我们可以建立一个关于伊斯兰主义的国际辩论的有用的资料库——一个可以帮助英国决策者做出决定的资料库。

正如我们在创刊论文中所探讨的，“伊斯兰主义”一词受到了一些审查，一些人认为它不合适。然而，我们坚持认为，它能够而且应该被用作一种分析而不是贬义的工具。“伊斯兰主义”一词来源于阿拉伯语Islāmiyyūn(伊斯兰主义者)被不同的伊斯兰政治运动的许多成员用来描述他们的观点。［5］尽管许多人更喜欢简单地谈论“伊斯兰运动”的成员，但我们认为这是非常令人困惑的，并可能具有误导性。

再怎么强调也不为过，在谈论伊斯兰主义——一种具有独特历史和轨迹的社会政治意识形态——时，我们谈论的并不是伊斯兰教本身．正如学者们明确指出的那样，后者是世界上最伟大的一神论宗教之一，并且有各种各样的形式，其中绝大多数都与自由民主规范和自由相兼容。

相比之下，伊斯兰主义是一种意识形态化的、有政治目的的、激进的信仰形式。[6]这完全是一个现代现象，源于19世纪末20世纪初流传的关于伊斯兰教与现代性、伊斯兰教与“西方”关系的争论。在这段知识分子骚动的时期，一些关键的理论家帮助形成了第一个公认的“伊斯兰”政治运动——最著名的是埃及教师哈桑·班纳，他在1928年创建了穆斯林兄弟会，以及印度记者出身的政治家阿布·阿拉·马杜迪，他是伊斯兰大会党的创始人。[7]

今天，如前所述，伊斯兰教有许多不同的形态和规模。所有形式的伊斯兰主义都致力于实现社会和政治变革。大多数人支持非暴力的行动主义，无论是社会的还是政治的——葛兰西称之为“机动和立场之战”。少数人坚持暴力的必要性——葛兰西称之为正面攻击。但他们都在寻求根本的社会变革。

虔诚的伊斯兰教徒只占全球穆斯林人口的一小部分;公开暴力的伊斯兰主义者只占少数。［8］需要明确的是:大多数伊斯兰主义者不是恐怖分子。而且大多数穆斯林都不是伊斯兰主义者。在信仰上的伊斯兰教和意识形态上的伊斯兰教之间存在着一条鸿沟。

因此，有必要尝试确定是什么让一个特定的个人或团体被贴上“伊斯兰主义者”的标签。虽然并非详尽无遗，但以下内容可以作为伊斯兰世界观的有用地图:

• 可以说，伊斯兰主义者坚持的核心前提是伊斯兰教是至高无上和全面的概念，适用于生活的所有领域，必须按照伊斯兰教神圣揭示的真理来进行，他们声称自己是这些真理的守护者。最著名的是，这意味着拒绝接受世俗主义和政教分离的可能性。相反，对伊斯兰主义者来说，伊斯兰教必须是“din wa dawlah”——宗教和国家结合在一起。虽然很多伊斯兰主义者对“国家”本身的思考是模糊的，但其核心是追求一种特定的“伊斯兰秩序”(nizam Islami)。这种秩序的核心特征被认为是执行伊斯兰法(伊斯兰教法)。
• 在穆斯林占少数的国家，许多伊斯兰主义者现实地承认，他们无法在此时此地建立一个“伊斯兰国”;他们认为尝试是愚蠢的。即便如此，他们认为穆斯林首先应该把自己视为一个去地域化、去语境化、去文化化和全球化乌玛的成员。［9］伊斯兰主义者坚持认为，正确的信仰和正确的实践——正统和正正统(他们是这么定义的)——必须是个人身份的最重要来源。出于这个原因，学者们讨论了“新地方自治主义”，它定义了西方背景下的伊斯兰活动。［10］在这种冲动下，伊斯兰主义者寻求为穆斯林社区说话，并被接受为穆斯林社区的权威代表;在他们的解读中，多样化的文化、信条和实践应该被视为一个单一的信仰集团，只有它们才能进入。
• 伊斯兰主义的愿景是由一种独特的目的论的、千年的历史观所决定的。他们将过去理想化为现在的一个可恢复的模型——特别是先知穆罕默德及其直接继任者的时代，他们被认为创造了类似于完美国家/社会的东西，作为救赎的载体。从那时起，特别是自17世纪和18世纪西方势力崛起以来，穆斯林民族的历史被认为是一部混乱、衰落和衰落的历史。在这一愿景下，穆斯林变得松懈，放弃了真正宗教的正确实践和信仰——正如先知穆罕默德向他们揭示的那样——在这个过程中，他们容易受到敌人的花言巧语和阴谋的攻击。他们因此变得虚弱，被急于为十字军东征的损失复仇的欧洲帝国主义者打败并殖民，然后又被美国打败，现在名义上的穆斯林政权受制于美国的力量。
• 历史因此被解读为一出伟大的戏剧——描绘了一场存在主义的斗争，发生在被神选中却误入歧途的人(穆斯林)和他们的对手(“伊斯兰的敌人”)之间。伊斯兰主义者认为，当代穆斯林的软弱是他们的敌人——即西方列强及其犹太复国主义盟友——阴谋的产物。世俗主义和物质主义被认为是巨大文化入侵的产物，专门用来削弱和摧毁穆斯林信仰。乌玛被认为一直受到外界的攻击——主要来自西方。这些叙述助长了一种不满和受害者的文化，这影响了伊斯兰主义的世界观。
• 为了对抗当代穆斯林的痛苦，伊斯兰主义者坚持让穆斯林回到“正道”——号召他们回到正确的信仰(通过达瓦的过程)，并“努力”实现他们的神圣使命。为了实现这一目标，伊斯兰主义者认为他们必须积极地追求自己的目标。正是这一点导致他们把自己想象成一个独特的“伊斯兰运动”(al-harakah al-Islamiyyah)——这是他们最常用来描述他们的努力的术语。
• “伊斯兰运动”的目的是参与“斗争”，即圣战——这是一个广义上的术语，指的是各种形式的社会政治激进主义。
• 然而，同样地，一些伊斯兰主义者认为，武力圣战是信仰不可分割的一部分。他们不理会那些把它当作纯粹精神斗争的人。相反，他们宣扬的是军事力量和体育锻炼的优点;历史上，一批伊斯兰主义思想家重新激发和改变了圣战的经典概念，使其成为非国家行为体实施的非常规战争和恐怖主义的代名词。相当多杰出的伊斯兰主义者同意“防御性圣战”的基本合法性——通常被描述为“抵抗”(muqawamah)——以对抗占领和压迫。这涵盖了一系列行为体，从穆斯林兄弟会——在某些情况下暴力的合法性是明确的(20世纪40年代和50年代的特别机构以及利比亚、也门和叙利亚的当代活动人士就是一个例子)——到伊斯兰国——其基本和表演上的暴行．［11］
• 最后，值得一提的是，虽然伊斯兰主义者认为自己是最忠实的信徒，但他们被许多穆斯林同胞视为分裂分子和宗派主义分子。不言而喻的是，“普通”(即非伊斯兰主义者)穆斯林是伊斯兰主义计划的最大受害者，也不可避免地成为其最激烈的批评者。非伊斯兰穆斯林承认，伊斯兰主义者正在努力重新定义“规范的”伊斯兰教——提供对“伊斯兰教法”或“圣战”等长期存在的概念的特殊解释，这些概念被许多普通穆斯林怀疑，被更正统的古典学者视为异端。

上述清单远远不够详尽;它也不是规定的。在这些广泛的范围内，伊斯兰主义者在目的和手段上仍然存在分歧。

同样值得注意的是，在伊斯兰教的逊尼派和什叶派中都有伊斯兰主义者。这些问题仍然各不相同——在某种程度上受制于宗派界限。但也有过交叉受精的时刻。各种派别的逊尼派伊斯兰主义者从1979年德黑兰的伊斯兰革命中振作了起来，至少最初是这样。相反，阿亚图拉·霍梅尼和其他什叶派伊斯兰主义者在意识形态上受到了他们的逊尼派同行的影响，比如赛义德·库特布或阿布·阿拉·马杜迪。[12]

任何在西方国家审视伊斯兰主义的努力都受到一个事实的阻碍，即许多持有公认的伊斯兰主义观点的团体和个人倾向于避开这个标签。在某种程度上，这是世界观不可避免的功能。他们大部分是虔诚的穆斯林;正如所描述的，他们相信自己是在实践信仰的最真实形式。因此，他们经常质疑为什么他们不应该被称为“穆斯林”。而且，如前所述，他们自己的偏好是简单地称自己为“伊斯兰运动”。

当然，这是他们与非伊斯兰主义同行的一个关键区别:他们重视有组织的激进主义，重视“运动”的创造。正是在为我们提供了一个词汇来分析这场运动以及与之相关的激进主义时，伊斯兰主义一词才获得了它的价值。这表明我们正在讨论一个离散的现象，不应与伊斯兰教/更广泛的穆斯林人口作为一个整体相混淆。一个人可以——而且必须——研究伊斯兰主义，而不以任何方式抨击伊斯兰教，或更普遍的穆斯林。

正是基于这一目标，目前的项目已经建立起来:其目的是更全面地了解伊斯兰主义者在英国国内和国外的所作所为。这不是在骂人，也不是在诽谤。更确切地说，其目的是对一个重要的、高度活跃的社会政治运动进行敏锐的分析，尽可能地让它用自己的语言说话。

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[1]关于这个问题，请见Mariz Tadros，当代埃及的穆斯林兄弟会:民主的重新定义还是被限制?(伦敦:Routledge, 2012)。

[２]一个很好的例子就是穆斯林兄弟会坚持支持“妇女权利”。仔细观察她们的立场就会发现，她们对这一观点的解释对大多数西方女权主义者来说是不可理解的。例如，请参阅兄弟会在20世纪90年代中期制作的关于这一主题的小册子:穆斯林妇女在伊斯兰社会中的角色:根据穆斯林兄弟会(伦敦:国际伊斯兰论坛，1995年)。

[3]参见，英国政府，“穆斯林兄弟会审查:主要发现”，2015年12月17日，https://assets.publishing.service.gov.uk/government/uploads/system/uploads/attachment_data/file/486948/53163_Muslim_Brotherhood_Review_-_PRINT.pdf．

[4]洛伦佐费蒂诺,西方的新穆斯林兄弟会(纽约:哥伦比亚大学出版社，2010);Innes博文,伯明翰的麦地那，布伦特的纳杰夫:英国伊斯兰教内幕。

(伦敦:Hurst & Company, 2014);马丁·弗兰普顿,穆斯林兄弟会与西方:敌对与交战的历史(Cambridge, Ma。:哈佛大学出版社，2018)。

［5］关于这一主题的全面介绍，请参阅彼得·曼达维尔，全球政治伊斯兰教(伦敦:劳特利奇，2007);约翰·卡尔弗特伊斯兰主义:纪录片和参考指南(韦斯特波特，康涅狄格州:格林伍德出版社，2008年)和弗雷德里克·沃尔皮主编。《政治伊斯兰:批判性读者》(伦敦:Routledge, 2011)。

[6]关于这一点，见巴萨姆·提比，伊斯兰主义和伊斯兰教(伦敦:耶鲁大学出版社，2012)。

[7]关于兄弟会，见哈泽姆·坎迪尔，兄弟会内部(剑桥:政治学，2015)。在达马特，见瓦利·纳斯尔，伊斯兰革命的先锋:巴基斯坦的伊斯兰教领袖(加州伯克利:加州大学出版社，1994年)。

[8}皮尤研究中心，《对中东伊斯兰极端主义崛起的担忧:对基地组织、哈马斯和真主党的广泛负面看法》，2014年7月，https://www.pewresearch.org/global/2014/07/01/concerns-about-islamic-extremism-on-the-rise-in-middle-east/．

［9］奥利维耶•鲁瓦全球化的伊斯兰教:寻找一个新的乌玛(伦敦:哥伦比亚大学出版社，2006)。

［10］尤其是Gilles Kepel，安拉在西方:欧美的伊斯兰运动(牛津:政治学，1997)。

［11］关于兄弟会，见奥马尔·阿舒尔，圣战分子的去极端化:改变伊斯兰武装运动(伦敦:劳特利奇，2009);理查德·p·米切尔，穆斯林兄弟会(伦敦:牛津大学出版社，1969)。关于ISIS，见格雷姆·伍德，陌生人的方式:遭遇伊斯兰国(伦敦:Allen Lane, 2017);哈桑·哈桑和迈克尔·韦斯，ISIS:恐怖军队内部(纽约:Regan Arts, 2016)。

[12]比如，伊曼纽尔·西万，激进伊斯兰:中世纪神学和现代政治(伦敦:耶鲁大学出版社，1990)。